" /> " />
Užitočné tipy

Theravada budhizmus v Moskve

Pin
Send
Share
Send
Send


budhizmus všetky techniky nie sú určené na nečinnosť, ale na konkrétny účel. Aký je účel a účel spomienka na smrť (Marananussati v Pali)? Jeho účelom je rozvíjať povedomie o nevyhnutnosti vlastnej smrti a o povahe nestálosti všetkého všeobecne. Ak si jogín začne uvedomovať nepríjemnosti, ako jeho tela, tak celého sveta, smäd a túžba sú v ňom oslabené. S oslabením smädu ustupuje úzkosť, strach a vo všeobecnosti akýkoľvek druh nespokojnosti, pretože všetok strach alebo úzkosť je druhou stranou žiadostivosti. Akonáhle je túžba po niečom, čo má, v tom okamihu spravidla vzniká nespokojnosť, pretože tomu tak nie je. S príchodom radosti z prijímania požadovaného objektu tiež vzniká strach zo straty.

Keď je človek pripravený na smrť, zrodí sa nebojácnosť. Jeho vlastná smrť by ho neprekvapila. Smrťou milovanej osoby ho nebude zarmútiť, pretože si je vedomý nezrovnalostí.

Pretože strach zo smrti je základným strachom, na ktorom sú postavené všetky ostatné formy strachu, táto technika je presne zameraná na odstránenie strachu zo smrti odstránením pripútanosti k vášmu telu. Táto metóda je jedným zo štyroch ochranných postupov. Čo chráni pred? Zo všetkých negatívnych emócií spojených so smrťou. Myseľ sa stáva stabilnou a nebojácnou.

Vyskytli sa prípady, keď niektorí z jeho nešťastných priaznivcov chceli smrť v listoch alebo slovách (prekliatych), a zomrel, pretože ho chytili so strachom, že k tejto túžbe alebo kliatbe skutočne môže dôjsť. A tak sa stalo, pretože myseľ nešťastníkov bola už naprogramovaná na jeho vlastnú smrť.

Jogín, ktorý v tejto praxi dosiahol úspech, je chránený pred takýmito kliatbami, pretože jeho myseľ neváhá z myšlienky vlastnej smrti, choroby alebo nejakého druhu problémov. Preto sa tento postup nazýva defenzívny. Aj keď nemáte v úmysle venovať tejto meditácii celé meditačné sedenie, je užitočné dokončiť ho niekoľko minút pred tým, ako sa presuniete k hlavnej praxi.

Nemali by sme si myslieť ani na to, že ak vieme o našej smrti, prinesieme ju bližšie. Nič také. Správna príprava na smrť naopak predlžuje život, pretože mnoho fyzických porúch priamo súvisí s poruchami netrénovanej mysle. Nemôžeme odvrátiť našu smrť, ale ak to ohrozuje nás, môžeme zaviesť dávku pokoja a uvedomenia.

V iných náboženských systémoch prívrženec obyčajne považuje za samozrejmé, že jeho časť (duch, duša) po smrti nezomrie, ale je poslaná do rôznych svetov, ktoré sú príjemné na bývanie. Je odhodlaný znižovať strach zo smrti. Budhizmus namiesto toho, aby veril v posmrtný život časti nášho „Ja“, ponúka pohľad na smrť, nehovoriac o žiadnom presvedčení o živote v nebi po smrti, ale pracovať iba s tým, čo vidíme v našom živote - procesom umierania.

Existuje mnoho metód tejto praxe - s podrobnou vizualizáciou mŕtvoly alebo bez nej. Prečítajte si o metóde Bhikkhu Nyananandy.

Ak chcete vykonať túto prax, musíte si vziať pózu pre meditáciu a vizualizovať mŕtvolu. Čím viac nechutná mŕtvola, tým väčší účinok bude mať táto meditácia na myseľ. Musíte si uvedomiť, že nechutné je toto telo, aké nechutné bude vaše telo, keď zomrie. Budete presne rovnakí. Keď sa vizualizácia ustálila, mali by ste mentálne zopakovať nasledujúce nastavenia podľa vášho výberu alebo jedno po druhom, v jazyku Pali, alebo ako je to pohodlnejšie:

MARANAM ME DHUWAM
Moja smrť je predvídateľná
JIVITAM ME ADHUWAM
Môj život je nepredvídateľný
MARANAM ME BHAVISATI
Určite zomriem
MARANAM PARIYOSANAM ME JIVITAM
Môj život skončí smrťou

Myšlienka týchto inštalácií je, že jediná vec, o ktorej si môžeme byť 100% istí, je naša smrť. Pokiaľ ide o náš život, nemôžeme predpovedať, ako sa v ňom budú vyvíjať udalosti, keď sa zlomia. Skutočnosť, že je prerušená, je skutočnosť. Všetko ostatné sú špekulácie, ktoré nič nestoja.

V dávnych dobách jogíni vykonávali túto psychotechnológiu v cintorínoch, kde bolo možné osobne vidieť mŕtvoly rôzneho stupňa rozkladu alebo pozostatky spopolnených telies. V niektorých meditačných centrách a kláštoroch môžete vidieť kostru alebo jej časti, ktoré sa používajú ako predmety tejto meditácie. Avšak hlavnou vecou v tejto praxi nie je podrobná vizualizácia mŕtvol, ale hlboké uvedomenie si nestálosti tohto tela, nepredvídateľnosti života.

Prináša katastrofu?

Smrť je téma, ktorej sa mnohí ľudia snažia vyhnúť diskusii, najmä v iných [nie budhistických] kultúrach a náboženstvách. Mnoho ľudí si myslí, že rozprávanie o smrti je nepríjemné a môže spôsobiť nešťastie a zlyhanie. Smrť ako najsmutnejšia stránka života sa považuje za nevhodnú tému konverzácie. Ľudia majú sklon skrývať svoj zmysel pre realitu smrti pomocou veľkého množstva abstraktných obrazov a teórií. V skutočnosti sa snažia túto realitu vo svojich mysliach potlačiť. Preto intelekt podvádza myseľ a postupom času sa klam mení na svoj vlastný názor. Zdá sa však, že toto vnímanie smrti dosiahlo široké prijatie.

Spôsob myslenia Budhu je odlišný av tomto konkrétnom prípade je úplne v protiklade so zavedeným. Buddha povedal: „Smrť je jedným z predmetov meditácie.“ Musíme si to uvedomiť, prijať a snažiť sa tomu porozumieť. Buddha učil svojich nasledovníkov, že s cieľom zničiť mentálne znečistenie a dosiahnuť mier [Nibbana] musí byť človek ostražitý a musí si jasne uvedomiť smrť. “(Pathama Maranassati Sutta - AN 6.2.9) Môžeme sa vyhnúť smrti? Samozrejme, že nie. To je nevyhnutné. proces, ktorým musíme všetci prejsť.

Ľudia o tom neradi hovoria, pretože sa boja smrti. To platí pre všetkých. Niektorí tiež veria, že rozprávanie o smrti môže viesť k nešťastiu a pádu predsudkov. Buddha však povedal, že strach zo smrti vzniká bez jasného pochopenia jeho podstaty. Ak o tom nehovoríte, nemôžete pochopiť smrť. Preto je meditácia o smrti zmysluplná a hodnotná, hoci sa môže obávať.

Strach zo smrti

Predstavte si, že svetlo nevstúpi do tejto miestnosti a ponorí sa do tichej tmy. Keď narazíte na drôt v tme, môžete si ho vziať za hada a budete sa veľmi báť. Dôvod je ten, že neviete, čo v skutočnosti je. Keď ste narazili na mačku, môžete si ju vziať za ducha kvôli neschopnosti jasne vidieť. Robíte predpoklady na základe zvuku pohybu mačky, a tým vyvolávate svoj vlastný strach. Neschopnosť vidieť znamená, že sa bojíte. Byť v tme je bolestivé, pretože nám bráni vidieť veľa vecí. Keď sa však objaví svetlo, strach automaticky zmizne. Potrebujeme svetlo, ktoré nám pomôže vidieť, že sme narazili iba na drôt, že to vôbec nie je had. Aj keď ide o veci, ako je smrť, mali by sme jej porozumieť, vedieť, čo to je a čo je strach zo smrti. Porozumenie sa dá prirovnať k svetlu.

V mnohých náboženstvách sa v priebehu storočí robili pokusy odhaliť záhadu smrti a strach, ktorý ju nevyhnutne sleduje. Navrhujú rôzne filozofie na tému smrti, aby rozptýlili strach v mysliach ľudí. Hrozba smrti vždy existuje v vedomej alebo podvedomej forme. Toto je neoddeliteľnou súčasťou života, bez ohľadu na to, ako sa ho pokúsite nevšimnúť. Buddha povedal, že potrebujeme odvahu analyzovať a premýšľať o smrti. Táto odvaha pochádza zo spomínania. Mnoho náboženstiev ponúka niečo, čo považujú za riešenie psychologického problému ľudí žijúcich v strachu zo smrti.

V predbudhistickej Indii sa verilo, že smrť je ako prezliekanie, podobné tomu, čo sa deje každý deň. Hovorilo sa, že podľa toho istého princípu večná duša mení svoje telo z jedného na druhé. Verili v znovuzrodenie. Koncept znovuzrodenia existoval pred Budhom. Toto je zdôraznené v starodávnych písmach, ako sú Upanišady. Hovorí, že v čase smrti duša prechádza do iného tela a cyklus znovuzrodenia (samsara) pokračuje. Z toho opäť vyplýva, že doktrína Samsary v tom čase už bola známa. Hovorilo sa, že k oslobodeniu (moksha) dochádza, keď sa konkrétna duša (verilo sa, že ju majú všetci a všetci) zíde s univerzálnou večnou dušou zvanou Atman. Keď sa tieto duše zjednotia, už viac nezostanú osobnou dušou alebo univerzálnosťou. Zostane iba jeden. Ak vidíte dve, ste vystavení ilúzii. Týmto spôsobom. Toto sú ich pokusy rozptýliť strach zo smrti. Nemáte sa čoho báť, pretože ste o krok bližšie k zlúčeniu s univerzálnou dušou, ktorá je večná. Ľudia sa boja strachu, ukončenia, zmiznutia, odchodu.

Preto sa snažia predstaviť myšlienku existencie niečoho večného. Aj keď sa ľudia učia takýmto nápadom, strach stále nezmizne. Všetky abrahámske náboženstvá, ako napríklad judaizmus, islam a kresťanstvo, kážu o jednom znovuzrodení po smrti, ktoré bude nasledovať po „súdnom dni“, v dôsledku čoho sa stretneme s bohom stvoriteľov, ktorý dáva mŕtvy večný život. A tiež to považujem za pokus rozptýliť strach zo smrti. Strach je skutočný. Váš strach, môj strach, strach z každého človeka na ulici je veľmi reálny. Všetky tieto filozofie boli vytvorené s jediným cieľom: zmierniť strach zo smrti. Bohužiaľ, všetky tieto teórie sú pre človeka, ktorý je konfrontovaný so smrťou, málo nápomocný. Myslím si, že problémom nie je smrť, ale strach zo smrti. Teraz budeme uvažovať o strachu, nie o samotnej smrti. Premýšľajte o tom, či by sme si mohli život vychutnať, keby sme museli neustále žiť v tieni strachu zo smrti? Môže potom vzniknúť skutočný pokoj? Strach zo smrti nás už udivuje už pred tým, ako k nemu dôjde.

Strach zo smrti je strach z budúcnosti, čo vedie k našej neschopnosti žiť v súčasnosti plný život. Bojíme sa a bojíme sa, že stratíme to, čo máme, pretože nedokážeme prijať myšlienku nestálosti všetkého okolo nás. Prináša to utrpenie a bráni nám myslieť si, že budeme musieť opustiť všetko ťažko vyťažené vlastníctvo a povesť a ísť ďalej. Pre ľudí je budúcnosť vždy vnímaná ako niečo neisté. Neistota je hlavným rysom života po smrti. Budhizmus hovorí, že sa nikdy nebudeme cítiť bezpečne, kým nebudeme plne akceptovať neistotu spojenú so smrťou. Život je, prirodzene, nebezpečný. Ak sa však rozvineme naše mysle, je možné sa cítiť bezpečne medzi nebezpečenstvami.

Budhistický postoj k smrti

Okrem rôznych meditačných techník, napríklad „meditácie vhľadov“ (vipassana), existujú v budhizme učenia, ktoré môžu pomôcť zmierniť strach zo smrti. Medzi ne patrí doktrína karmy a znovuzrodenia. Teraz sa však budeme zaoberať otázkou strachu zo smrti z hľadiska „meditácie vhľadov“. V tejto meditácii je základným princípom posudzovanie vecí z najslávnejších aspektov a potom postupný prechod k menej známym. Najslávnejším aspektom je strach. Je prítomný vo vás, vo mne a vo všetkých nás. Preto začneme pracovať na tomto strachu. Nezačneme ničím neznámym, ako je život po smrti a všetky tajomstvá, ktoré s tým súvisia. Ak nie je známe, ako s tým môžeme začať? Chcem tu povedať, že napriek všetkým týmto teologickým konceptom, vrátane budhistických, napríklad koncept raja, svet Brahmy, ľudského znovuzrodenia, založený na tvrdení, že aj teoreticky existuje život po smrti, strach zo smrti stále nezmizol. Preto namiesto premýšľania o málo známych veciach, ako je znovuzrodenie, začíname najslávnejším, a to strachom zo smrti. Keď pochopíme alebo pochopíme podstatu tohto strachu, nebudeme sa už báť smrti. Budeme šťastní, keď budeme žiť. Preto uvažujeme o smrti.

Ďalšou príčinou strachu je pýcha, ktorú prežívame v každodennom živote. Sme na seba tak hrdí, na to, čo máme, na naše úspechy ako jednotlivci alebo ako rodiny, že sa začneme správať, akoby sme neboli predurčení zomrieť. Na druhej strane, uvedomenie si, že v čase smrti musíte opustiť všetky svoje úspechy, je jednoducho desivé. Pýcha je jedným z mnohých druhov náklonnosti a neschopnosti pustiť sa.

Pýcha okrem strachu spôsobuje napätie a konflikty aj medzi bratmi a sestrami, ako aj medzi celými rodinami. Túto egoistickú tendenciu často vyjadrujeme slovami: „Len to chcem urobiť, ale nikdy s tým nebudem súhlasiť.“ Tu to je - naša hrdosť! Vždy vytvára problémy. Niekedy sa aj naďalej hádame s ostatnými nie z dôvodu správneho alebo nesprávneho, ale z dôvodu vnútorného odporu, v ktorom zvyčajne prehlasujeme: „toto je moja myšlienka, to je moja kultúra.“ To znamená, že keď ste príliš hrdí na svoju kultúru, nemôžete vnímať iné kultúry. To je pýcha. Mladí ľudia prítomní na tomto ústraní majú príležitosť vnímať obe kultúry, možno aj viac ako dve. Najlepšie je pozerať sa na veci z hľadiska budhistov, podľa ktorých nie je nič dokonalé, a preto žiadna z kultúr, či už anglických alebo barmských, nie je dokonalá. Žiadna z kultúr nie je nadradená tej druhej. Každý má svoje výhody a nevýhody. Keď sa takto pozrieme na svet, dostaneme viac, ako stratíme. Inak, ak budeme príliš hrdí na barmskú kultúru, nebudeme schopní získať nič z angličtiny a naopak. S týmto prístupom vám bude veľa chýbať. Premýšľaním o smrti budeme bojovať proti tomuto konkrétnemu druhu hrdosti.

Absencia riadneho prístupu je ďalším dôvodom, na ktorom rastie strach zo smrti. Smrť je neoddeliteľnou súčasťou života. Smrť sa musí vnímať v kontexte života a život v kontexte smrti. Ideme na pohreb a uvidíme mŕtvych. Ak ich nezohľadníme v kontexte života, neuvidíme celý obraz. Samotné skúmanie života nás môže urobiť zábudlivým a arogantným, správať sa, akoby sme nikdy nezomreli (Thana Sutta, AN 4.20.2). Zameranie sa na samotnú smrť prinesie sklamanie, zneuctenie strachu a pesimizmu. Život a smrť sú dve strany tej istej mince.

Vedomie, že každý je bez výnimky vystavený smrti - či už je to miliardár alebo žobrák, vládca alebo subjekt, lekár alebo chorý muž, žena alebo muž, dospelý alebo dieťa - prináša veľkú úľavu. Bolestivé a desivé zážitky zo smrti nie sú výlučným osudom človeka a nedá sa im vyhnúť.

Premýšľanie o smrti môže človeka urobiť múdrym a umožňuje vám vážne sa pozrieť na život. Keď bol Siddhatha Gotama kniežaťom, jeho otec úmyselne zariadil, aby jeho syn nevidel staré, choré a mŕtvych. Dôvodom bolo to, že astrológovia, ktorých vládca povolal predpovedať osud svojho syna, povedali, že princ bol predurčený opustiť palác a putovať bez domova. Vládca chcel, aby jeho syn zdedil trón a neodišiel. A až do veku 29 rokov Siddhatha nikdy nič také nevidel. Ukázalo sa však, že prvý pohľad na mŕtveho muža, starca a chorého mu stačil na to, aby sa ubezpečil, že toto je hlavný problém, ktorému čelia všetci ostatní ľudia vrátane najbližších a najdrahších členov rodiny. To dalo Siddhatovi odhodlanie podstúpiť neľudské skúšky, zrieknutie sa života v paláci, nasledovanie duchovných učení, ktoré sa v tom čase v Indii rozšírilo, a testovanie ťažkostí putujúceho asketa.

Uvedomenie si, že smrť sa neustále prejavuje, zatiaľ čo sme z obvyklého hľadiska považovaní za „živých“, tiež veľmi dobre pomáha prekonať strach z nej. Proces odumretia starých krviniek a ich nahradenia novými sa neustále deje. Vedci tvrdia, že počet buniek, ktoré v každom okamihu umierajú a regenerujú sa, sú miliardy. Myseľ sa obnovuje podobným spôsobom, ale oveľa rýchlejšie. Toto je zákon nestálosti, ktorý Buddha považuje za najvyššiu pravdu. Mozgové bunky, ktoré sa nezískajú, poskytujú jasnejší obraz o povahe nestálosti. Tieto bunky odumierajú a iní neprichádzajú na svoje miesto. V tomto zmysle sa tu a teraz deje smrť. Je dôležité si to všimnúť a prijať ho vedecky.

Dokonca aj počas života Budhu jej jediné dieťa zomrelo dievča menom Kisa Gotami. Nemohla a neprijala skutočnosť, že jej syn, ktorý práve začal chodiť, zomrel. Kisa Gotami odmietla súhlasiť s argumentmi zdravého rozumu. Šla hľadať liek, ktorý oživí jej syna. Takáto reakcia ako matka je pochopiteľná. Dieťa pre ňu bolo všetko.

Patachara, mladá žena, ktorá musela nemilosrdne čeliť neuveriteľnej smrti dvoch synov, jej manžela a rodičov, sa dostala do podobnej situácie. Bolo to viac, ako dokázala uniesť. Pre Patacharu bola smrť jeho príbuzných úplným kolapsom. Nemohla akceptovať, že sa jej všetko toto stalo.

Z hľadiska meditácie sa utrpenie týchto dvoch mladých matiek zosilnilo, pretože odmietli akceptovať realitu tak, ako je, a naďalej odmietali to, čo sa stalo. Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. Vďaka tomu prišla Kisa Gotami k jej zmyslom, pochovala svoje dieťa a vrátila sa k Budhovi so žiadosťou o cestu k nesmrteľnému. Kisa Gotami aj Patachara sa zmierili s tým, čo sa im stalo, a neskôr sa stali prominentnými buddhovskými študentmi. Patachara prekročila všetky mníšky pri dodržiavaní pravidiel disciplíny.

Meditácia nahliadnutia nám umožňuje vidieť a akceptovať všetko, čo je, a tak zabrániť vzniku nových utrpení z tých existujúcich. To je podstata praxe všímavosti. Vďaka starostlivej spomienke mohla Patachara pochopiť meniaci sa svet, ako pozorovať rieku tečúcu na mieste, kde sa chystala umyť nohy. Zladila sa s nestabilným svetom a neočakávala od neho niečo, čo nie je. Stratila túžbu, aby svet okolo nej a jej život bol tým, čo potrebuje, a nie tým, čím je. Patachara dosiahla vnútorný mier, hoci svet okolo neho zostal taký, aký bol. Svet nebol ovplyvnený dvoma mladými ženami. Nezačali žiť mimo sveta, ale vstali nad ním ako lotosový kvet týčiaci sa nad vodou.

Premýšľať o realite smrti

Premýšľanie o smrti znižuje jej strach a nakoniec vedie k upokojeniu. Prax spomínania na smrť vám umožňuje dosiahnuť nesmrteľný štát (Nibbana) tu a teraz, ako sa vyvíja. Existuje mnoho príčin smrti, ako sú rôzne choroby a nehody (Dutiyamaranassati Sutta - AN 6.2.10). Stáva sa, že človek z nejakého dôvodu vezme život inej osobe. Zviera alebo hmyz by vás mohol poškodiť a spôsobiť smrť. Smrť môže nastať kedykoľvek - počas spánku, jedenia, pri práci, na mori, na súši alebo vo vzduchu. Smrť sa nedá predpovedať a jej moment nie je definovaný (Salla Sutta - SNP 3.8).

Buddha povedal svojim učeníkom príbeh jedného z Budhov z minulosti menom Araka. Tento Buddha učil svojich nasledovníkov myšlienku smrti. Araka Buddha povedal, že ľudský život je krátky, pomalý, krehký, plný nerealizovateľných túžob a úzkostí.

Araka Buddha si uvedomil, že doba života ľudí bola pomerne dlhšia ako teraz. Ľudskému životu dal veľa analógií. Život je porovnávaný s rosou na steble trávy, ktorá mizne pri východe slnka. Porovnáva sa s prachom, ktorý je nemilosrdne odplavený silným dažďom. Čiara nakreslená na vode neexistuje dlho a náš život je rovnako pominuteľný. Prúd, ktorý potichu prúdil vo veľkej vzdialenosti, sa môže zrážať s útesom, z ktorého bude musieť rýchlo a nepretržite padať. Ľudský život je rovnako zanedbateľný a rýchlo prúdi ako potok padajúci z útesu. Silný muž, ktorý nazbieral sliny v ústach, to rýchlo a prirodzene vyplavuje. Život je ako zrazenina slín, ktorú sa človek zbavil. Kus mäsa horí na popol rýchlo, ak je umiestnený na panvici, ktorá bola zahrievaná celý deň. Život je ako tento kus mäsa. Trvá to, ale nie dlho. Ihneď po výbere zvieraťa na porážku sa každým krokom dostane na bitúnok. Podobne sa život pohybuje jedným smerom - smerom k smrti. Keď sa narodí, nikto nemôže uniknúť smrti (Araka Sutta - AN 7.7.10). Musíme si tiež myslieť, že my sami nemôžeme uniknúť smrti, a nikto na svete to nie je schopný.

Prvá fáza

V prvej fáze by ste si mali pripomenúť skutočnosť, že smrť je neoddeliteľnou súčasťou nášho života. Králi a kráľovné, predsedovia vlád, prezidenti, herci a herečky, bohatí a chudobní - viete si predstaviť, že jeden z nich utečie zo smrti? Ak je to nevyhnutné, tak prečo sa báť? Niekedy, keď chodím na pohreb, si predstavujem, že leží v rakve. Pre mnohých sa to môže zdať hrozné a dokonca hlúpe. Považujem to tiež za hrozné. Práve to ma však učili a cítil som, že vďaka takému mysleniu sa strach zmenšuje. Môžete tiež pochopiť, čo sa deje v srdci príbuzných, ktorých zomrel. Preto si len pomyslite - môže sa zbaviť tohto osudu aspoň jeden človek od tých, ktorých poznáte - vládca alebo subjekt, pekný alebo škaredý muž alebo žena, vzdelaný alebo nevzdelaný, vedec alebo obyčajný človek, starý alebo mladý? To je nevyhnutné pre každého. Smrť môže nastať kedykoľvek. Neexistuje žiadna záruka ani varovanie. Smrť nemá kalendár. Keďže neexistuje žiadna záruka, potrebujeme rozsiahle poistenie. Ponáhľame sa, aby sme sa poistili a často sa nás pýtajú: „Ste poistení?“ Ľudia zvyčajne odpovedajú: „Som plne poistený. Mám dve alebo dokonca tri poistné zmluvy.“ Možno by sme si dokonca mysleli, že potrebujeme ešte viac poistenia, pretože v živote nie sme pred ničím v bezpečí. Nákupom politiky môžete cítiť úľavu. Napríklad mám životné poistenie. Nie je to však pre mňa vôbec určené. Ak zomriem, čo sa stane s poistným nárokom? Prijme tých, čo prežili.

V prvej fáze je absolútne nevyhnutné pochopiť, že smrť je neoddeliteľnou súčasťou života a že k nej môže dôjsť kedykoľvek, každý deň a bez varovania. Matka nemôže zachrániť svojho syna a syna - matku.

Pred niekoľkými týždňami som sa zúčastnil na pohrebe významného lekára, ktorý náhle ochorel a o týždeň neskôr zomrel. Jeho manželka, rovnako ako on, ktorý pracoval ako lekár, ako aj tri dcéry a syn, triezvo plakali. Ich otec však ležal mŕtvy a neživý. Nevidel ich starostlivosť alebo slzy. Už ich nemohol viac milovať ako predtým. Toto je povaha smrti. Tento lekár bol veľmi bohatý, ale musel všetko nechať a odísť. V tomto zmysle smrť trpí. Vo svojom prvom kázaní Buddha povedal, že „smrť je bolestivá“ (maraṇampi dukkhaṃ). Trápi budhistu a nasledovníka iných náboženstiev, lekára a pacienta, mnícha a laika, starého muža a dieťa. Vládca sa jej bojí aj žobráka bez domova. Táto skúsenosť je neoddeliteľnou súčasťou každého.

Bojíme sa smrti, iba ak budeme žiť v budúcnosti. Keď sledujeme utrpenie v súčasnosti, nespozorujeme utrpenie, ktoré ešte nevzniklo, inými slovami, utrpenie v budúcnosti. Nezameriavame sa ani na minulé utrpenie. Zameriavame sa na to, čo je v súčasnosti. Ak sa chcete naučiť, ako žiť v súčasnosti, musíte pochopiť, ako sa zamerať na aktuálny objekt. Trénujte svoju myseľ pomocou tohto objektu. V súčasnosti existuje strach zo smrti. Budeme ho sledovať. Ako som už vysvetlil, v prvom rade je potrebné uvažovať o skutočnosti, že smrť je neoddeliteľnou súčasťou života a nikto sa jej nemôže vyhnúť. Môže sa to stať kdekoľvek, kedykoľvek, s akoukoľvek osobou a v akejkoľvek podobe. Meditácia nahliadnutia nás učí žiť v súčasnom okamihu, a preto je cestou k dosiahnutiu nesmrteľného tu a teraz.

Druhá fáza

V druhej fáze budeme podobne uvažovať o konkrétnych ľuďoch. V procese meditácie dobrej vôle (mettā) začíname sami so sebou. Ale teraz nezačneme sami so sebou. Ak tak urobíme, náš strach sa len zväčší. Smrť je desivý jav.

V tejto fáze použijeme myslenie smrti na neutrálneho človeka. Pamätajte na ľudí, ktorí sú vám ľahostajní, voči ktorým ste netvorili pripútanosť alebo nepriateľstvo, napríklad na ulici alebo na stanici. Pozrite sa do davu a pokúste sa nájsť niekoho, kto nezomrie, ktorý unikne procesu umierania. Existuje aspoň jeden taký?

Pravdepodobne všetci viete o miliardári sira Jamesa Goldsmitha. Dokázal napísať šek na niekoľko miliónov alebo dokonca miliardu. Keď pán Goldsmith zomrel, bola s ním iba jeho manželka a na pohrebe sa zúčastnilo iba niekoľko ľudí. Jeho najstaršia dcéra bola v tom čase v Mexiku a nebola ani informovaná. Nevedela o smrti svojho otca. Z tohto hľadiska prestala mať hodnota podpisu sira Goldsmitha hodnotu. Banka už nebude akceptovať šeky, ktoré podpísal. Zhromaždené miliardy sú dnes pre mŕtvych bohatých zbytočné. Toto je realita života. Takto je strašný život a bolestná smrť. Pre človeka, ktorý je vám ľahostajný, si tiež dokážete predstaviť niečo podobné. Môžete myslieť na skupinu ľudí alebo na konkrétnu osobu.

Ak sa v ktorejkoľvek fáze tejto meditácie cítite smutne alebo vystrašene, obráťte sa na to, ako sa praktizuje v meditácii vhľadov. Keď sa niečoho bojíme, potom pri meditácii vhľadoch pozeráme do mysle a označíme „strach, strach, strach“. Keď sme naštvaní, všimneme si „rozrušenie“, ak zažívame strach, musíme uznať jeho „strach, strach, strach“. Strach je predmetom meditácie. Strach je tiež predmetom meditácie. Môže to priniesť okamžitú psychologickú úľavu.

Tretia fáza

V tretej etape sa musíme zamerať na každého milovaného alebo milovaného človeka, ktorý zomrel. V mojom prípade to bude otec, teta, starší brat a neter. Ak ste nepoznali mŕtvu osobu počas svojho života, nemali by ste si ju zvoliť ako predmet tejto meditácie, pretože vám to neumožňuje vidieť smrť v správnom kontexte. Všetci moji pradedko zomreli pred tým, ako som sa narodil. Pretože som nikdy nevidel ani nepočul o tom, ako žili, nemôžem ich používať pri meditácii. Musíte si vybrať niekoho, koho ste počas svojho života poznali a ktorého smrť ste zažili. Smrť sa musí posudzovať v kontexte života. Zameriavate sa na pripomenutie niektorých epizód života týchto ľudí a spôsobu ich úmrtia. Ich telá sú neživé a neživé. Tretia reflexia je teda zameraná na milovaných, ktorých smrť ste zažili.

Štvrtá fáza

Štvrtá fáza pre vás môže byť ťažká. Môže to byť najťažšie. Jeho zmyslom je aplikovať realitu na seba. Tu nebudeme myslieť na tých, ktorých máte radi alebo ktorí nemajú radi. Ak nasmerujete tieto myšlienky na svojich blízkych, budete naštvaní. Ak vezmete nepríjemného človeka, budete veľmi šťastní a táto radosť bude naplnená pocitmi pomsty a nepriateľstva. V budúcnosti sa o nich môžete pokúsiť meditovať, ale teraz by ste to nemali robiť. Vo štvrtej fáze myslíme na seba, na to, ako žijeme, a príde deň, keď budeme ležať bez života v hrobe.

Chcem tu urobiť malú digresiu a požiadať, aby ste ma zaradili do predmetu vašej meditácie. Túto skutočnosť tiež premietnete a použijete na mňa, osobu, ktorá vám dáva tieto pokyny. To je dôležité. Videl som to v tejto krajine - ľudia sa k učiteľovi tak pripútali, že oslepli a už nehľadali iných učiteľov. Ak napríklad navštívite meditačné centrum Mogok Sayado, automaticky sa naučíte kritizovať ostatných, napríklad centrá Sunlun Sayado, Mahashi Sayado atď. Deje sa to v mnohých krajinách. Sunlun Sayado je pre mňa vynikajúci učiteľ. Mahashi Sayado je vynikajúci mentor. Mogok Sayado je vynikajúci. Sayaji U Ba Khin je vynikajúci. Lady Sayado a Anagam Saya Thet Gyi sú tiež krásne. Mingun Chetavun Sayado a Kathitvin Sayado sú úžasné. Všetci sú skvelí učitelia a úžasní ľudia. Nesmieme však zneužívať ich veľkosť kultiváciou slepej viery, a tým poškodzovať náš zmysel pre skúmanie a začať kritizovať ostatných, čo títo veľkí učitelia nikdy neurobili. Pripútanosť alebo dokonca záväzok vás môžu oslepiť.

To všetko vám hovorím a spolu sme už niekoľko dní. Ale jedného dňa odídem. Musím odísť. Toto je realita života. Preto musíte zamerať túto realitu na seba a potom na mňa, osobu, ktorá vám dáva pokyny.

Teraz chcem znova zhrnúť všetky pokyny. Najprv musíte zvážiť skutočnosť, že smrť je súčasťou života. Neexistuje spôsob, ako tomu zabrániť a žiadne živé zviera nie je úspešné. Neexistuje žiadne upozornenie na smrť, môže sa to stať kedykoľvek. Rovnako ako hlinený hrniec, ktorý sa môže kedykoľvek zlomiť, sme zraniteľní v každom okamihu nášho života. Sme ako ovocie visiace na vetve, ktorá môže kedykoľvek spadnúť na zem. Vychádzajúce slnko má iba jeden spôsob - západ slnka na západe. Presne tak sa život nepribližuje k smrti. To je realita. Ďalším krokom je aplikovať toto myslenie na ľahostajného človeka alebo ľudí, skupinu alebo niekoho konkrétne. To by mala byť osoba, ktorej necítite sympatie ani nepriateľstvo. Pokúste sa uvažovať o svojom živote a smrti. Tretia etapa spočíva v premýšľaní o živote a smrti tých, ktorí boli blízko vás, ale teraz už nie sú nažive. V poslednej fáze uvažujete o svojej vlastnej smrti a mojom zániku.

Pozrite si video: CIA Archives: Buddhism in Burma - History, Politics and Culture (August 2021).

Pin
Send
Share
Send
Send